<html>
  <head>

    <meta http-equiv="content-type" content="text/html; charset=ISO-8859-1">
  </head>
  <body bgcolor="#FFFFCC" text="#000000">
    <div><font face="Arial" size="2">IMHO, a humanist perspective. Nicie
        nice, politically correct almost as far as it can be taken, and
        all that. Unfortunately, she FAILS MISERABLY in offering what
        the dying truly MUST understand about Christ before they take
        their final breath!! ANYONE who really cares about people can do
        what she does, as well or better. I know....been there and done
        it! Chaplaincy has become a joke because so many who get
        involved are theologically liberal knuckleheads, and most
        chaplaincy organization management are so far left they forbid
        chaplains talking to patients about Christ unless the patient
        asks, and I understand that some management still have some
        limitations in that situation! <br>
        <br>
        Fred<br>
        <br>
        <a moz-do-not-send="true"
href="http://religion.blogs.cnn.com/2012/01/28/my-faith-what-people-talk-about-before-they-die/?hpt=hp_c2">http://religion.blogs.cnn.com/2012/01/28/my-faith-what-people-talk-about-before-they-die/?hpt=hp_c2</a></font></div>
    <div> </div>
    <div>
      <h1 class="cnnBlogContentTitle"><a moz-do-not-send="true"
          title="Permanent Link:My Faith: What people talk about before
          they die"
href="http://religion.blogs.cnn.com/2012/01/28/my-faith-what-people-talk-about-before-they-die/"
          rel="bookmark">My Faith: What people talk about before they
          die</a></h1>
      <div class="cnnBlogContentPost">
        <p class="cnn_first"><img style="MARGIN-LEFT: 10px;
            MARGIN-RIGHT: 10px" class="alignright" alt=""
            src="cid:part1.05030507.09070604@lightlink.com" height="122"
            width="214"><em><strong>Editor's Note</strong>: Kerry Egan
            is a hospice chaplain in Massachusetts and the author of
            "Fumbling: A Pilgrimage Tale of Love, Grief, and Spiritual
            Renewal on the Camino de Santiago."</em></p>
        <p>By <strong>Kerry Egan</strong>, Special to CNN</p>
        <p>As a divinity school student, I had just started working as a
          student chaplain at a cancer hospital when my professor asked
          me about my work.  I was 26 years old and still learning what
          a chaplain did.</p>
        <p>"I talk to the patients," I told him.</p>
        <p>"You talk to patients?  And tell me, what do people who are
          sick and dying talk to the student chaplain about?" he asked.</p>
        <p>I had never considered the question before.  “Well,” I
          responded slowly, “Mostly we talk about their families.”</p>
        <p>“Do you talk about God?</p>
        <p>“Umm, not usually.”</p>
        <p><span id="more-25074"></span>“Or their religion?”</p>
        <p>“Not so much.”</p>
        <p>“The meaning of their lives?”</p>
        <p>“Sometimes.”</p>
        <p>“And prayer?  Do you lead them in prayer?  Or ritual?”</p>
        <p>“Well,” I hesitated.  “Sometimes.  But not usually, not
          really.”</p>
        <p>I felt derision creeping into the professor's voice.  “So you
          just visit people and talk about their families?”</p>
        <p>“Well, they talk.  I mostly listen.”</p>
        <p>“Huh.”  He leaned back in his chair.</p>
        <p>A week later, in the middle of a lecture in this professor's
          packed class, he started to tell a story about a student he
          once met who was a chaplain intern at a hospital.</p>
        <p>“And I asked her, 'What exactly do you <em>do</em> as a
          chaplain?'  And she replied, 'Well, I talk to people about
          their families.'” He paused for effect. “And <em>that</em>
          was this student's understanding of  faith!  <em>That </em>was

          as deep as this person's spiritual life went!  Talking about
          other people's families!”</p>
        <p>The students laughed at the shallowness of the silly
          student.  The professor was on a roll.</p>
        <p>“And I thought to myself,” he continued, “that if I was ever
          sick in the hospital, if I was ever dying, that the last
          person I would ever want to see is some Harvard Divinity
          School student chaplain wanting to talk to me about my
          family.”</p>
        <p>My body went numb with shame.  At the time I thought that
          maybe, if I was a better chaplain, I would know how to talk to
          people about big spiritual questions.  Maybe if dying people
          met with a good, experienced chaplain they would talk about
          God, I thought.</p>
        <p>Today, 13 years later, I am a hospice chaplain.  I visit
          people who are dying <strong>–</strong> in their homes, in
          hospitals, in nursing homes.   And if you were to ask me the
          same question - What do people who are sick and dying talk
          about with the chaplain?  – I, without hesitation or
          uncertainty, would give you the same answer. Mostly, they talk
          about their families: about their mothers and fathers, their
          sons and daughters.</p>
        <p>They talk about the love they felt, and the love they gave. 
          Often they talk about love they did not receive, or the love
          they did not know how to offer, the love they withheld, or
          maybe never felt for the ones they should have loved
          unconditionally.</p>
        <p>They talk about how they learned what love is, and what it is
          not.    And sometimes, when they are actively dying, fluid
          gurgling in their throats, they reach their hands out to
          things I cannot see and they call out to their parents:  Mama,
          Daddy, Mother.</p>
        <p>What I did not understand when I was a student then, and what
          I would explain to that professor now, is that people talk to
          the chaplain about their families because that is <em>how</em>
          we talk about God.  That is <em>how</em> we talk about the
          meaning of our lives.  That is <em>how</em> we talk about the
          big spiritual questions of human existence.</p>
        <p>We don't live our lives in our heads, in theology and
          theories.  We live our lives in our families:  the families we
          are born into, the families we create, the families we make
          through the people we choose as friends.</p>
        <p>This is where we create our lives, this is where we find
          meaning, this is where our purpose becomes clear.</p>
        <p>Family is where we first experience love and where we first
          give it.  It's probably the first place we've been hurt by
          someone we love, and hopefully the place we learn that love
          can overcome even the most painful rejection.</p>
        <p>This crucible of love is where we start to ask those big
          spiritual questions, and ultimately where they end.</p>
        <p>I have seen such expressions of love:  A husband gently
          washing his wife's face with a cool washcloth, cupping the
          back of her bald head in his hand to get to the nape of her
          neck, because she is too weak to lift it from the pillow. A
          daughter spooning pudding into the mouth of her mother, a
          woman who has not recognized her for years.</p>
        <p>A wife arranging the pillow under the head of her husband's
          no-longer-breathing body as she helps the undertaker lift him
          onto the waiting stretcher.</p>
        <p>We don't learn the meaning of our lives by discussing it. 
          It's not to be found in books or lecture halls or even
          churches or synagogues or mosques.  It's discovered through
          these actions of love.</p>
        <p>If God is love, and we believe that to be true, then we learn
          about God when we learn about love. The first, and usually the
          last, classroom of love is the family.</p>
        <p>Sometimes that love is not only imperfect, it seems to be
          missing entirely.  Monstrous things can happen in families. 
          Too often, more often than I want to believe possible,
          patients tell me what it feels like when the person you love
          beats you or rapes you.  They tell me what it feels like to
          know that you are utterly unwanted by your parents.  They tell
          me what it feels like to be the target of someone's rage.  
          They tell me what it feels like to know that you abandoned
          your children, or that your drinking destroyed your family, or
          that you failed to care for those who needed you.</p>
        <p>Even in these cases, I am amazed at the strength of the human
          soul.  People who did not know love in their families know
          that they <em>should</em> have been loved.  They somehow know
          what was missing, and what they deserved as children and
          adults.</p>
        <p>When the love is imperfect, or a family is destructive,
          something else can be learned:  forgiveness.  The spiritual
          work of being human is learning how to love and how to
          forgive.</p>
        <p>We don’t have to use words of theology to talk about God;
          people who are close to death almost never do. We should learn
          from those who are dying that the best way to teach our
          children about God is by loving each other wholly and
          forgiving each other fully - just as each of us longs to be
          loved and forgiven by our mothers and fathers, sons and
          daughters.</p>
        <p><em>The opinions expressed in this commentary are solely
            those of Kerry Egan.</em></p>
      </div>
    </div>
    <pre class="moz-signature" cols="72">-- 
"Socialism is so bad a system that not even the Germans could 
make it work".
</pre>
  </body>
</html>