JMJ + OBT<br><br>Dear brothers and sisters in Christ,<br><br>Two days ago on Jan. 25, Pope Benedict XVI
published his first "encyclical letter" (that is, a letter which is
intended to be spread throughout the Church and the entire world),
titled "Deus Caritas Est" -- which is translated into English from
Latin as "God Is Love." In fact, that satement, "God is love," is a
quote from the First Letter of the Apostle St. John in the New
Testament of the Holy Bible (cf. 1 John 4:16).<br><br>I encourage all of you, as your busy schedules permit, to read
this wonderful gift, this "love letter," from the Pope.  It will
challenge you in the arenas of heart, mind, and soul; and at the same
time leave you refreshed, as only the Word of God can when preached and
explained to us by a wonderful pastor.
<br><br>In fact, I believe this letter has particular relevance for many members of this list:  many of us here have been given a special gift from God that enables us to use, understand, and explain computers and Internet technologies more easily than other members of the human family. Moreover, we've also been "clued in," owing certainly to the action of the Holy Spirit, to the value that FOSS can and will have in church settings and for individual church members -- 
e.g. [F]reedom, lower costs, and other considerations.  According to His designs and our cooperation with His grace, I believe that God is using many of us to build churches and ecclesial communities that are stronger, more "connected," and hopefully better able to spread the Good News!
<br><br>Pope Benedict XVI in his letter is calling all men and women to a fuller, more authentic understanding of human and Divine love; and then he calls us to a renewed application of these timeless truths in such a way that charity work -- of all kinds and dimensions -- can better serve our fellow men, satifsying not only their material needs, but more importantly, leading them closer to Christ. Yes, I think this is truly relevant to the work that many of you are doing as individuals and as part of coordinated efforts, such as The Freely Project.
<br><br>Here are three different links to webpages which provide the entire text of the Pope's letter:<br><br>         <a href="http://www.zenit.org/english/visualizza.phtml?sid=83355" target="_blank" onclick="return top.js.OpenExtLink(window,event,this)">
http://www.zenit.org/english/visualizza.phtml?sid=83355
</a><br><br>         <a href="http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20051225_deus-caritas-est_en.html" target="_blank" onclick="return top.js.OpenExtLink(window,event,this)">
http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20051225_deus-caritas-est_en.html
</a><br><br>         <a href="http://www.catholicculture.org/docs/doc_view.cfm?recnum=6768" target="_blank" onclick="return top.js.OpenExtLink(window,event,this)">http://www.catholicculture.org/docs/doc_view.cfm?recnum=6768
</a><br><br><br><br>I will leave you with some excerpts from the letter which I found particularly interesting and inspiring:
<br><br><br><div style="margin-left: 40px;">5. ... Nowadays
Christianity of the past is often criticized as having been opposed to
the body; and it is quite true that tendencies of this sort have always
existed. Yet the contemporary way of exalting the body is deceptive.
Eros, reduced to pure "sex", has become a commodity, a mere "thing" to
be bought and sold, or rather, man himself becomes a commodity. This is
hardly man's great "yes" to the body. On the contrary, he now considers
his body and his sexuality as the purely material part of himself, to
be used and exploited at will. Nor does he see it as an arena for the
exercise of his freedom, but as a mere object that he attempts, as he
pleases, to make both enjoyable and harmless. Here we are actually
dealing with a debasement of the human body: no longer is it integrated
into our overall existential freedom; no longer is it a vital
expression of our whole being, but it is more or less relegated to the
purely biological sphere. The apparent exaltation of the body can
quickly turn into a hatred of bodiliness. Christian faith, on the other
hand, has always considered man a unity in duality, a reality in which
spirit and matter compenetrate, and in which each is brought to a new
nobility. True, eros tends to rise "in ecstasy" towards the Divine, to
lead us beyond ourselves; yet for this very reason it calls for a path
of ascent, renunciation, purification and healing. ...
<br><br>7. ... In the account of Jacob's ladder, the Fathers of the
Church saw this inseparable connection between ascending and descending
love, between eros which seeks God and agape which passes on the gift
received, symbolized in various ways. In that biblical passage we read
how the Patriarch Jacob saw in a dream, above the stone which was his
pillow, a ladder reaching up to heaven, on which the angels of God were
ascending and descending (cf. Gen 28:12; Jn 1:51). A particularly
striking interpretation of this vision is presented by Pope Gregory the
Great in his Pastoral Rule. He tells us that the good pastor must be
rooted in contemplation. Only in this way will he be able to take upon
himself the needs of others and make them his own ... Saint Gregory
speaks in this context of Saint Paul, who was borne aloft to the most
exalted mysteries of God, and hence, having descended once more, he was
able to become all things to all men (cf. 2 Cor 12:2-4; 1 Cor 9:22). He
also points to the example of Moses, who entered the tabernacle time
and again, remaining in dialogue with God, so that when he emerged he
could be at the service of his people. "Within [the tent] he is borne
aloft through contemplation, while without he is completely engaged in
helping those who suffer" ...
<br><br>10.
We have seen that God's eros for man is also totally agape. This is not
only because it is bestowed in a completely gratuitous manner, without
any previous merit, but also because it is love which forgives. Hosea
above all shows us that this agape dimension of God's love for man goes
far beyond the aspect of gratuity. Israel has committed "adultery" and
has broken the covenant; God should judge and repudiate her. It is
precisely at this point that God is revealed to be God and not man:
"How can I give you up, O Ephraim! How can I hand you over, O Israel!
... My heart recoils within me, my compassion grows warm and tender. I
will not execute my fierce anger, I will not again destroy Ephraim; for
I am God and not man, the Holy One in your midst" (Hos 11:8-9). God's
passionate love for his people—for humanity—is at the same time a
forgiving love. It is so great that it turns God against himself, his
love against his justice. Here Christians can see a dim prefigurement
of the mystery of the Cross: so great is God's love for man that by
becoming man he follows him even into death, and so reconciles justice
and love.
<br><br>The philosophical dimension to be noted in this biblical
vision, and its importance from the standpoint of the history of
religions, lies in the fact that on the one hand we find ourselves
before a strictly metaphysical image of God: God is the absolute and
ultimate source of all being; but this universal principle of
creation—the Logos, primordial reason—is at the same time a lover with
all the passion of a true love. Eros is thus supremely ennobled, yet at
the same time it is so purified as to become one with agape. We can
thus see how the reception of the Song of Songs in the canon of sacred
Scripture was soon explained by the idea that these love songs
ultimately describe God's relation to man and man's relation to God.
Thus the Song of Songs became, both in Christian and Jewish literature,
a source of mystical knowledge and experience, an expression of the
essence of biblical faith: that man can indeed enter into union with
God—his primordial aspiration. But this union is no mere fusion, a
sinking in the nameless ocean of the Divine; it is a unity which
creates love, a unity in which both God and man remain themselves and
yet become fully one. As Saint Paul says: "He who is united to the Lord
becomes one spirit with him" (1 Cor 6:17).
<br><br>11.
... The biblical account thus concludes with a prophecy about Adam:
"Therefore a man leaves his father and his mother and cleaves to his
wife and they become one flesh" (Gen 2:24).<br><br>Two aspects of this
are important. First, eros is somehow rooted in man's very nature; Adam
is a seeker, who "abandons his mother and father" in order to find
woman; only together do the two represent complete humanity and become
"one flesh". The second aspect is equally important. From the
standpoint of creation, eros directs man towards marriage, to a bond
which is unique and definitive; thus, and only thus, does it fulfil its
deepest purpose. Corresponding to the image of a monotheistic God is
monogamous marriage. Marriage based on exclusive and definitive love
becomes the icon of the relationship between God and his people and
vice versa. God's way of loving becomes the measure of human love. This
close connection between eros and marriage in the Bible has practically
no equivalent in extra-biblical literature. ...
<br><br>20. Love of neighbour, grounded in the love of God, is first
and foremost a responsibility for each individual member of the
faithful, but it is also a responsibility for the entire ecclesial
community at every level: from the local community to the particular
Church and to the Church universal in its entirety. As a community, the
Church must practise love. Love thus needs to be organized if it is to
be an ordered service to the community. ...
<br><br>22. As the years went by and the Church spread further afield,
the exercise of charity became established as one of her essential
activities, along with the administration of the sacraments and the
proclamation of the word: love for widows and orphans, prisoners, and
the sick and needy of every kind, is as essential to her as the
ministry of the sacraments and preaching of the Gospel. The Church
cannot neglect the service of charity any more than she can neglect the
Sacraments and the Word. ...
<br><br>28. ... The Church is one of those living forces: she is alive
with the love enkindled by the Spirit of Christ. This love does not
simply offer people material help, but refreshment and care for their
souls, something which often is even more necessary than material
support. In the end, the claim that just social structures would make
works of charity superfluous masks a materialist conception of man: the
mistaken notion that man can live "by bread alone" (Mt 4:4; cf. Dt
8:3)—a conviction that demeans man and ultimately disregards all that
is specifically human. ...
<br><br>31.
... The modern age, particularly from the nineteenth century on, has
been dominated by various versions of a philosophy of progress whose
most radical form is Marxism. Part of Marxist strategy is the theory of
impoverishment: in a situation of unjust power, it is claimed, anyone
who engages in charitable initiatives is actually serving that unjust
system, making it appear at least to some extent tolerable. This in
turn slows down a potential revolution and thus blocks the struggle for
a better world. Seen in this way, charity is rejected and attacked as a
means of preserving the status quo. What we have here, though, is
really an inhuman philosophy. People of the present are sacrificed to
the moloch of the future—a future whose effective realization is at
best doubtful. One does not make the world more human by refusing to
act humanely here and now. We contribute to a better world only by
personally doing good now, with full commitment and wherever we have
the opportunity, independently of partisan strategies and programmes.
The Christian's programme —the programme of the Good Samaritan, the
programme of Jesus—is "a heart which sees". This heart sees where love
is needed and acts accordingly. Obviously when charitable activity is
carried out by the Church as a communitarian initiative, the
spontaneity of individuals must be combined with planning, foresight
and cooperation with other similar institutions ...
<br><br>... Those who practise charity in the Church's name will never
seek to impose the Church's faith upon others. They realize that a pure
and generous love is the best witness to the God in whom we believe and
by whom we are driven to love. A Christian knows when it is time to
speak of God and when it is better to say nothing and to let love alone
speak. He knows that God is love (cf. 1 Jn4:8) and that God's presence
is felt at the very time when the only thing we do is to love. He
knows—to return to the questions raised earlier—that disdain for love
is disdain for God and man alike; it is an attempt to do without God.
Consequently, the best defence of God and man consists precisely in
love. It is the responsibility of the Church's charitable organizations
to reinforce this awareness in their members, so that by their
activity—as well as their words, their silence, their example—they may
be credible witnesses to Christ. ...
<br><br>33.
With regard to the personnel who carry out the Church's charitable
activity on the practical level, the essential has already been said:
they must not be inspired by ideologies aimed at improving the world,
but should rather be guided by the faith which works through love (cf.
Gal 5:6). Consequently, more than anything, they must be persons moved
by Christ's love, persons whose hearts Christ has conquered with his
love, awakening within them a love of neighbour. The criterion
inspiring their activity should be Saint Paul's statement in the Second
Letter to the Corinthians: "the love of Christ urges us on" (5:14). The
consciousness that, in Christ, God has given himself for us, even unto
death, must inspire us to live no longer for ourselves but for him,
and, with him, for others. Whoever loves Christ loves the Church, and
desires the Church to be increasingly the image and instrument of the
love which flows from Christ. ...
<br><br>35. ... There are times when the burden of need and our own
limitations might tempt us to become discouraged. But precisely then we
are helped by the knowledge that, in the end, we are only instruments
in the Lord's hands; and this knowledge frees us from the presumption
of thinking that we alone are personally responsible for building a
better world. In all humility we will do what we can, and in all
humility we will entrust the rest to the Lord. It is God who governs
the world, not we. We offer him our service only to the extent that we
can, and for as long as he grants us the strength. To do all we can
with what strength we have, however, is the task which keeps the good
servant of Jesus Christ always at work: "The love of Christ urges us
on" (2 Cor 5:14). ...
<br><br>36. ... Prayer, as a means of drawing ever new strength from
Christ, is concretely and urgently needed. People who pray are not
wasting their time, even though the situation appears desperate and
seems to call for action alone. Piety does not undermine the struggle
against the poverty of our neighbours, however extreme. In the example
of Blessed Teresa of Calcutta we have a clear illustration of the fact
that time devoted to God in prayer not only does not detract from
effective and loving service to our neighbour but is in fact the
inexhaustible source of that service. In her letter for Lent 1996,
Blessed Teresa wrote to her lay co-workers: "We need this deep
connection with God in our daily life. How can we obtain it? By
prayer".
<br><br>37.
It is time to reaffirm the importance of prayer in the face of the
activism and the growing secularism of many Christians engaged in
charitable work. Clearly, the Christian who prays does not claim to be
able to change God's plans or correct what he has foreseen. Rather, he
seeks an encounter with the Father of Jesus Christ, asking God to be
present with the consolation of the Spirit to him and his work. A
personal relationship with God and an abandonment to his will can
prevent man from being demeaned and save him from falling prey to the
teaching of fanaticism and terrorism. An authentically religious
attitude prevents man from presuming to judge God, accusing him of
allowing poverty and failing to have compassion for his creatures. When
people claim to build a case against God in defence of man, on whom can
they depend when human activity proves powerless?
<br><br>38. Certainly Job could complain before God about the presence
of incomprehensible and apparently unjustified suffering in the world.
... Often we cannot understand why God refrains from intervening. Yet
he does not prevent us from crying out, like Jesus on the Cross: "My
God, my God, why have you forsaken me?" (Mt 27:46). We should continue
asking this question in prayerful dialogue before his face: "Lord, holy
and true, how long will it be?" (Rev 6:10). It is Saint Augustine who
gives us faith's answer to our sufferings: "if you understand him, he
is not God." Our protest is not meant to challenge God, or to suggest
that error, weakness or indifference can be found in him. For the
believer, it is impossible to imagine that God is powerless or that
"perhaps he is asleep" (cf. 1 Kg 18:27). Instead, our crying out is, as
it was for Jesus on the Cross, the deepest and most radical way of
affirming our faith in his sovereign power. Even in their bewilderment
and failure to understand the world around them, Christians continue to
believe in the "goodness and loving kindness of God" (Tit 3:4).
Immersed like everyone else in the dramatic complexity of historical
events, they remain unshakably certain that God is our Father and loves
us, even when his silence remains incomprehensible.
<br><br>39.
Faith, hope and charity go together. Hope is practised through the
virtue of patience, which continues to do good even in the face of
apparent failure, and through the virtue of humility, which accepts
God's mystery and trusts him even at times of darkness. Faith tells us
that God has given his Son for our sakes and gives us the victorious
certainty that it is really true: God is love! It thus transforms our
impatience and our doubts into the sure hope that God holds the world
in his hands and that, as the dramatic imagery of the end of the Book
of Revelation points out, in spite of all darkness he ultimately
triumphs in glory. Faith, which sees the love of God revealed in the
pierced heart of Jesus on the Cross, gives rise to love. Love is the
light—and in the end, the only light—that can always illuminate a world
grown dim and give us the courage needed to keep living and working.
Love is possible, and we are able to practise it because we are created
in the image of God. To experience love and in this way to cause the
light of God to enter into the world—this is the invitation I would
like to extend with the present Encyclical. ...
<br><br>42. The lives of the saints are not limited to their earthly
biographies but also include their being and working in God after
death. In the saints one thing becomes clear: those who draw near to
God do not withdraw from men, but rather become truly close to them. In
no one do we see this more clearly than in Mary. .... [T]he devotion of
the faithful shows an infallible intuition of how such love is
possible: it becomes so as a result of the most intimate union with
God, through which the soul is totally pervaded by him—a condition
which enables those who have drunk from the fountain of God's love to
become in their turn a fountain from which "flow rivers of living
water" (Jn 7:38).
<br></div><br><br><br>In Christ,<br><br>Michael Bradley, Jr.<br><br>--<br>Jesus answered, "I am the way and the truth and the life . . ." (John 14:6)<br><br>My home on the Net ::<br>   <a href="http://www.michaelsbradleyjr.net/">
http://www.michaelsbradleyjr.net/</a><br><br>IC XC NIKA<br><br>